这句话的意思大概是：人太过聪明智慧,会对人或社会造成不利.太过重情,则会影响的心绪,不利于生命的延长. 　　其实,这是典型的中国传统哲理思想.试看老庄哲学,他们反对人过于聪明,如“离形去智”,因为他们看到战国时期由于人们的智慧带来的贪欲之心,从而造成人与人之间的欺瞒榨取,相互争夺残杀,这一切都是文明智慧带来的恶果.所以老庄的哲学里面就主张回归史前社会,人们无欲无求、和乐安详的小农社会.其实就本质上来讲,“反智”论的核心不是不要人们有智慧,还是智慧不被“恶”所利用,这是从整个社会历史道德的高度来讲,希望人们互敬互善.这一点,不论是主张出世的老庄哲学,还是主张入世的儒家哲学,都希望达到的一点.试看孔子所讲的“中庸”、“中和”理论,就是在强调为人做事的“适度原则”.否则“物极必反”,太过智慧反倒伤了自身的利益. 　　“情深不寿”其实也是典型的中国传统哲理意识.我们可以看看魏晋时期有关“圣人有情”或“圣人无情”的理论.有的人认为人应当有情,实际意义上是讲,人应该有善良之心、体悟之心、伦理之情、关爱之情,强调人心对外物的反应与感受,这对于人们“美感”与“艺术”的产生是有利的.但是,正像我过著名美学家叶朗先生所说：审美的存在和世俗的存在应该适中、符合比例.一个人如果审美性情感存在时间过长,情感体验过于膨胀,反倒会造成一种畸形的情感.比如“浪漫主义”、“虚无主义”都是情感臆想过于膨胀造成的结果.所以,当时魏晋时期就有人主张“圣人无情”论,其实这个“无情”并非指“无情无义”、“六亲不认”,而是强调人不应该被世俗情感过分牵连,这样就像一个人过分执着于“物质”“钱财”一样,过度支出了自己的体力与气力,从生理上讲,是不利于人的生命健康的. 　　总结来看,中国的这些古谚古训都无外乎告诉我们两点：一、从积极的方面讲,人要行善、行义,对天、地、人有同情之感,不旺作为人的特殊身份.二、从消极的方面讲,万事要适度,讲就分寸,不可执着（佛家教训：对事可以执着,对人世情感万万不可执着）.否则过分的部分就会毁灭之前的努力.